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知其雄，守其雌，为天下溪。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒， 复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

—–《道德经》老子

知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（好比天下的溪流）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（甘愿做天下人的榜样）。
为天下式（成为天下人的榜样），
常德不忒（自然之德不会丢失），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住耻辱），
为天下谷（就像天下的虚谷一样）。
为天下谷（天下的虚谷容纳万物），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故 大制不割（所以完善的制度是自然而成的，是不可分割的）。

这一章的中心思想是用三知三守来阐述不争、无为、静虚的‘道’！ ‘老子’即看到了人们的正反两面；世人都追求刚强、光明、荣耀,而‘老子’却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑,无私无欲,纯朴无邪。 这里可以隐约看出‘老子’反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人,他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性,只是小道而。只有顺从自然、顺从道,才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样,包含事物的不同方面,而不是割裂分隔的！ 我们可以看出‘老子’对于‘阴柔’有很多赞扬。如之前的章节: “第十章:专气致柔，能婴儿乎？ 第六章:谷神不死，是谓玄牝（pìn）， 第四章:渊兮似万物之宗 ，第八章:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道…” 这里有柔、婴儿、玄牝、渊、水等字眼都能说明老子看待事物的全面性，因为‘道’包含阴阳，必须有两面性，人应该也是这样！ 做人既要有美好的理想，也要有包容当前的不足，这就是‘知其白，守其黑’，要能看到人性的光明，也要正视人性黑暗，只有这样才能为天下人的模范。‘水至清则无鱼，人至察则无徒’，所以不能过于偏激。 这里说的‘知荣守辱’，也是一种心胸。向往荣耀，也要能坚守耻辱，这样的人才能展现远大报复！很好理解，比如韩信的‘胯下之辱’，如果当时韩信一怒杀了人，很可能就成了囚犯，哪有后来的‘兵神韩信’！再比如勾践当时的不屈服，哪有后面的的卧薪尝胆复国的机会。所以说‘知荣守辱’很是重要！ ‘老子’说“复归于无极、复归于朴，朴散则为器，”是一种返璞归真的一种状态，只有这样的人才能成大器。这里的无极、朴也说明了内心的静虚和纯朴，只有这样才能近于‘道’。 做人应是一种复归，应是一种超越，是在经历、知道、体验、饱尝、失去之后的重新获得，那是不同的生命状态，那也是人的觉醒！ 老子本章阐述的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，是一种知阴阳、知进退、无为合道的处世哲学。只有这样才能返璞归真，超越自我！ 结构解读

阴极	核心式（个人领悟关键）	阳极
雄雌	黑白	荣辱
婴儿	无极	朴
溪	式	谷

由太极过渡到无极，把中间那条界限化掉。太极，是没有玄的，实际上它没有玄。 阴中含阳，阳中包阴。其状态如同混沌已经初判了一样，所以我们不可能在玄上逗留很久。就是这个东西你不可能把它分割开来的。你一分割，它就不成为道了。 以下转来，深以为是

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任何事情都是比较而存在的。你看第二章， 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随， 连用了六个相，它实际上就是叫你比较。 整个宇宙，都是比较而存在的，你不能单纯的提倡哪一个问题，撇开其他的问题。实际上现在科学犯的毛病就是这个毛病。 今天讲的两章的都是非常重要的，也是我们修道中很容易犯的弊端。在未来的世界，未来的人中间，所要产生的基本理念，都要从这两章中产生出来。 我们在这个自然中间生存，或者是修道，都存在非常重要的一点，那就是你的创建意识。这一点非常重要。有很多人他没有创建意识，他只能跟在人家的屁股后面跑。人家说什么，他就也说什么，人家理解什么，他也跟着理解什么，这是一类。 但是有的人他根本就不用跟着人家跑，他就知道我自己应该怎么想，应该怎么做。像这样的人他境界肯定就高一层了。 有的人，他是学了古人的经验，就像现在很多人在提倡读经运动一样，古人把他的许多生存经验写成了书，写成了经文，你去背它。你背时间长了以后，你就形成了圣人那种行为方式，但这个行为方式毕竟是它阳性的那一面，这就和师父在这个地方讲的式，大相径庭。 从这一点上来说，一般学而知之的人，他就没办法得道。因为他的创建意识没办法溶进阴性的那一面去。从阴性的那一面，他不容易获得谷的那种效应。他没有回应，就是他虚无的一面没有精神，这个精神实际上就是圣人的，你最后就没有自己的立足点。 过去师父就把这个叫境地，境地这个东西很重要。你完全按别人的去修，到最后你连立足的地方都没有了。 你头脑中都是人家的思想，那个时候你根本就修不下去的，很多人都有这个问题。读书读多了，经文看多了，最后他就有依赖性，信佛的人也是这样。他每天读经也好，念佛也好，烧香也好，磕头也好，搞来搞去，最后都是佛说的，菩萨说的，要他自己说呢？他说不会说。 你既然不会说，那你怎么还有自己哪？没有了。那你只能根据佛祖说的，你跟着佛祖的影子，然后再去学佛。实际上作为佛来说，每个人身上都有。 佛性平等，佛性既然每个人都有，那就没有分别。那么他自己如果要有创建性的话，自己走自己的路，自己说自己的话，自己做自己的事，同时自己修练自己的成果，最终你才能够成就真正的佛。 有的人就说，好像一个住持就能修成菩萨果位，游方的和尚就永远都沾不上边。这明显的是给人一种思维上的错觉，这种说法本身就站不住脚的。 你看那个济公和尚，一辈子在灵隐寺里面，也没做过住持，他是最大的佛，最大的菩萨。当然济公式民间所造出来的一个比较好的形象，是民众对佛教组织中保守势力的一种嘲笑。你看，真正是佛的人，他是没有任何讲究的，所以说济公，他是道家人物。 问：不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。这句话，按大多数人的解释，是否也可以说得通？ 通，肯定是说得通的。还是那一点，还是个“式”的问题，因为阳性的一面肯定有阳性的说法了。 但你要抱什么？你要抱阴性的一面。你永远不要搞忘了这个式，式是个立足点。 这个你没看清楚或者你没想过的话，最后你自己就飘逸了。那你看这个版本，人家是这么说的，那个版本又是那么说的，就像xx老师一样，他把每个版本都考证过了，考证来考证去有什么意义呢？把古人的话一看你就知道，噢，有很多字是相通的，很多意思很模糊，特别是他现在搞的一个版本，长沙的甲本吧？ 很多字，意思尽管看起来相反，但是它的含义不一定相矛盾的，这就是老子所说的式的原因。因为这个式里面本身有阴阳两重性，他说了阳性的，然后他也说阴性的。然后他告诉你，阳性的一面是怎么表现的，阴性的一面是你的根子，你不能把它放到旁边不管。 常人一般抱去抱来，都是抱住了阳性的东西，对阴性的他根本都不去理解。 你比方说，对于师这个问题，我们犯的错误，实际上都是这个错误。看到一个老师就盲目的崇拜，就以为能够从师傅那个地方学到一些东西。你学到学不到呢？学不到的。 当初xxx，她对x 老师非常崇拜，要不然她怎么会在她家住三个月？可以这样说，是供养了三个月。专门请个保姆去照看她。这叫贵师，他不爱其资了。 尊师不等于贵师，贵跟尊是两个截然不同的概念。过去有句话，叫做言语道断。就是你只要开口说话，道的基本性质就丧失了。靠语言解释这些问题的时候，解释不了的。像我们现在只能说是抱着学生的角度、做弟子的角度，慢慢的去想，大概有哪些观点是我自己能够认识到的。 是不是能依靠别人的意识去认识这些问题呢？不是的。我要靠自己去认识。你多几个自己去认识，这个时候你就会发现，噢，问题不是那样。 我的原话是这样说的：所以对师的尊重要放到内心，认真地去体悟为师的隐衷。 也就是“师不为师，众人为师”。从大众和万物这些对立面中，去体察大道之为师。 同时对所有获得的任何教益，都要若即若离，不可偏爱，只可无心而应。这样，即使你心中知道很多事情和要窍了，可是你的外表仍然显得迷迷登登，谓为大智若愚，这才是修真者求师问道的玄妙之地界。谁能解否？ 当年我是这样写的，我想这句话拿到现在来说，也能解答您的问题。 《道德经 》大家要学、要看、要听，大家还是要自己动动脑筋。当然这需要一个前提，那就是自己的实践一定要有一个基础，这个实践基础实际上就是你信息量多和寡的问题。 如果你信息量很多的话，你就可以从信息量中比较出来师父他说的是什么意思。你的信息量太寡了，或者你太执着了，你执着于一个想法，你就很难以知道老子本来的想法到底是什么。 为什么要换一个角度呢？就是上一章讲的最后一个道理，你颠倒总是有好结果的。为什么有好结果呢？最起码有一个新品种产生。 所以说任何事情他都是矛盾，又统一，人修炼 无非就是利用这个矛盾和统一，找到它的共性，然后去张扬它的个性那才行。 你没找到共性，你盲目地去张扬个性，到最后，你就被自己的个性所限制。而且你自己甚至把自己扼杀了，你还不知道。

有物混成,先天地生. 寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆。

——《道德经》

不必说，老子的“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”想必都听过。
但理解它，却不是很容易。需要先从刍狗下手。

刍狗，就是祭祀用的草编的狗，刍读chu二声而非zou。“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
有了刍狗的基础，于是整理出三种对老子言的理解，如下：

1）天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用。只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。
2）天地滋养着万物，不会说自己多么仁厚，不求万物用草扎成的狗来表示祭拜他。所以天地不言仁，不争仁，滋养着万物，不求万物回报他。人也应该有此仁。
3）天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎的狗。圣人也找不到仁，是因为百姓都成了刍狗。所以，后面“多言数穷，不如守中”听多了仁的说法，不如心中守仁。

其实理解的关键在于“刍狗”的词性。如果是中性词使用，那就是一个祭祀用的物品，和土龙一样。那就是天地和圣人都不要求仁厚。
如果是按贬义来使用，那就是第三种理解，有悲观和绝望的成分。而如果“刍狗”是一种比喻手法时，就是万法自然的取义了。
本人倾向于第二种，因为，老子习惯于“名词动用”，你一定听过：

上德不德，是以有德。

此处的不德，是指不要求德行（动词），于是推论，天地和圣人的不仁就是不要求仁的行为。